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人生哲理:放下,是一种睿智

时间:2015-11-13 阅读:1978 作者:琴对谁弹
有一个人想问禅师生活的艺术,禅师拿了一个杯子一直不停地倒水,水溢在杯外,那人奇怪地问禅师为什么水溢出还倒下去,禅师说这就是人生的艺术,一个杯子水满了就再也装不下水了,如果不倒掉哪装得下新的东西呢。那人若有所悟地走了。生命的沉重决载不动所有行囊。很多时候我们为了能轻松地上路不得不放下那些压得我们喘不过气的东西。因为负担过重承载不了不仅会丧失了本该属于我们的东西,而且会让我们精疲力竭损伤了元气。

生活是沉重的,如果我们不懂得放弃的艺术,那么只会被逼上绝路,我们会因精疲力竭而丧失了一切。生命对于每个人来说只有一次,不能把精力浪费在那些终究要化为灰烬的东西上,必须学会放弃来保存实力。生命的园圃上会有杂草会有肿瘤,如果不及时清理的话,那么就会蒙受损失。所以应该把一切阻碍我们前进的病菌清除,卸下承载不了的重荷,以便更轻松地上路。

在亚洲,有一种捉猴子的陷阱,他们把椰子挖空,然后用绳子绑起来,接在树上或固定在地上,椰子上留了一个小洞,洞里放了一些食物,洞口大小恰好只能让猴子空着手伸进去,而无法握着拳头伸出来,于是猴子闻香而来,将它的手伸进去抓食物,理所当然地,紧握的拳头便缩不出洞口,当猎人来时,猴子惊慌失措,更是逃不掉。

没有任何人捉住猴子不放,它是被自己的执着所俘虏,它只需将手放下。心中的欲念使我们放不下,内心的欲望与执着,使我们一直受缚,我们唯一要做的,只是将我们的双手张开,放下无谓的执着,就能逍遥自在了。

人们在灯红酒绿的世界里迷失,习惯了对名利与权势的追求,却发现心灵的深处依然空虚。为了别人的掌声而使劲地去讨好别人,为了表现自我的优越感沽名钓誉,为了虚荣强作体面。这就是无谓的执着,它使自己的心灵承受着负担,失去了自由和灵性。



有这样的一个公案:“蒋扬钦则仁波切在德格的时候,华智仁波切正以乞讨的方式四处云游。他有一个木碗,伴随他同甘共苦,浪迹天涯,走遍了多康的山山水水,因此,华智仁波切也十分喜爱它。当他去拜见钦则仁波切时,见到上师周围眷属云集,房间富丽堂皇,宛如宫殿,里面装满了各种金银财宝,心里想着:原来上师也很喜欢财物,这满屋的财宝他也一定很执着吧!钦则仁波切以神通照见了他的心思,便一语中的地高喝道:‘华智,你不要想的太多!我对这室内室外的财宝的执着,远远不如你对你那木碗的执着!’一句话使华智仁波切心中豁然开朗,他恍然大悟:修行人并不一定要过苦行僧般的生活,最终要的是要放下执着。”

真正的放下是恬淡,是“于相而离相”,放下一切的贪念,那么苦闷和烦躁自然会消退。佛陀在他的经教里非常重视房下执着。贪婪就是最严重的执着,因为贪婪才产生了无穷无尽的烦恼。唐朝的拾得说得好:“无嗔即是戒,心净即出家。”只有放得下才能让心净化,清醒地待人接物。

痴情是一种心理障碍,它堵死了心理的活动空间,使智慧丧失。当我们苦苦追求某人而未果,是否也应为对方想想,他(她)也许早就心有所属。而自己的执着只会徒然灼伤自己,妨碍别人,也毁坏了那份因蒙胧而生的好感。与其如此,倒不如把这份爱深埋心底,远远地注视,悄悄地关怀,融一腔深情于沉静悠长之中,在还给别人一份宁静之余,也为自己营造了一个温馨纯洁的圣坛。并不是要达到了怎样的目的,爱才成为爱。无论怎样的爱都应该得到一份美好的结果。而刻在心底的爱,因其无私无欲,淡泊忧伤,才会升华为永恒的爱!

知识也与感情一样,执着于某一刻板的观念或理论,就不能打开智慧活水的源头,便失去了睿智的观察能力。一片白云也许很美,但能遮蔽视线。一个人老以为“自己”才是最好最可靠的时候,就会跌入灾难的深谷。放下便是让自己改变错误的观念,在生活中超越自我,在知识的世界里不断地精进。人若是执着自己的我相,就会变得傲慢,就会像骄傲的孔雀一样连自己都不认识,就会堕落。人不可能逃避烦恼的纠缠,但一定要学会放下心头的一切不该的执着和痴妄。四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,他们还有分别,他们没有执着;有执着,有丝毫执着,你决定出不了六道。那我们何必要执着?执着,别人不吃亏,自己亏吃大了;分别、执着都是自己吃亏,于别人毫不相干。

《金刚经》上说:“应无所住而生其心。”这是告诉人类只有通过真诚,打破虚幻与执着,心灵才能获得自由,才能流露出生命的智慧。如果不把种种妨碍自性的欲望和贪婪放下,那么人只能做物欲的奴隶。禅家的智慧是:火葬贪、嗔、痴即是空,活埋烦恼障也是空,空下一切障碍,任心志自由清醒。

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